Hoa Haka Nana Ia

Rapa Nui es célebre por sus moai, estatuas monumentales que representan a los ancestros. La gran actividad escultórica que se desarrolló durante siglos en la isla dio como resultado cerca de mil moai, tallados principalmente en toba, la piedra volcánica extraída de las laderas del volcán Rano Raraku, cantera principal de la isla.

El moai Hoa Haka Nana ia es una excepción dentro de ese conjunto: fue tallado en basalto, una roca mucho más dura y difícil de trabajar, y su espalda está cubierta de grabados poco frecuentes en otros moai, que habrían estado relacionados con la ceremonia del tangata manu u hombre pájaro. Esa combinación —material y decoración— explica buena parte de su relevancia.

El moai se guardaba en una de las casas de la aldea ceremonial de Orongo, específicamente en aquella nombrada como Taura Renga. Esta aparece mencionada en la recopilación de la investigadora inglesa Katherine Routledge (1914-1915), quien registró además que frente a ella se realizaba una ceremonia posterior a la del tangata manu, llamada koro manu o “Te manu mo te Poki” (“el pájaro para los niños”). Era una celebración que funcionaba como un tipo de iniciación, en la que el niño o niña participante recibía el nombre de poki manu. Todo indica que los niños se detenían justamente frente a la casa donde estaba el moai, y recitaban ante él.

Jotefa, uno de los testimonios recogidos por Routledge, relató que él, nueve niños, sus padres y diez tangata tapa manu llegaron a Orongo desde la costa norte de la isla, llevando consigo diez pollos. Una vez allí, se dirigían al lugar de concentración de petroglifos, donde estaban las casas de los sacerdotes; bailaban en las entradas de estas y se detenían formando un semicírculo frente a la casa Taura Renga, donde estaba el moai, mientras los tangata tapa manu cantaban junto a ellos.

Más allá de su papel en esta ceremonia, no se sabe si el moai estuvo en algún momento sobre un ahu (altar). Es posible que representara la dignidad del ariki henua, el rey reconocido por todos los clanes, quien presidía la ceremonia del tangata manu y luego se retiraba. Otras versiones de la tradición oral también sostienen que este moai, junto a otras estructuras de piedra distribuidas a lo largo del territorio, marcaba la división de la isla entre dos grandes sectores que agrupaban a los distintos clanes.

1868: la llegada del Topaze

Paula Rossetti, Leo Pakarati y Ana María Arredondo

En 1868 llegó a la isla una expedición inglesa en el barco Topaze, al mando de Richard Ashmore Powell, quien fue informado durante su estadía de que el moai se encontraba en la casa Taura Renga en Orongo.

Dentro de esa misma casa, el moai se encontraba medio enterrado, en la pared opuesta a la entrada, con la espalda hacia el mar y el frente mirando hacia el noroeste. Su espalda estaba cubierta de dibujos: un pájaro con la boca abierta, que representaría el llamado o el sonido que se escuchaba desde la aldea proveniente del islote donde anidaban las aves; figuras de hombres pájaro, interpretadas como una de carácter femenino y otra masculino; tres ao o remos ceremoniales con rostro, que simbolizan el poder del hombre pájaro; varios komari (vulvas femeninas), símbolos de fertilidad; y líneas curvas y un círculo al centro de la espalda que representarían el maro o taparrabo, junto a otras líneas abstractas que no han podido ser interpretadas.

El teniente Dundas, parte de la tripulación del Topaze, informó que la espalda y el rostro de la estatua estaban pintados de blanco, y que los tallados estaban en rojo —colores ceremoniales que se borraron durante el traslado desde la aldea hasta la embarcación. Se emplearon 40 hombres para demoler la casa, y al día siguiente Powell envió a sesenta hombres para transportar la estatua hasta el sitio de embarque.

La tradición oral narra que fueron los misioneros católicos quienes informaron de la existencia de este moai, como una forma de desarticular las creencias antiguas, aunque también se habrían involucrado algunos rapa nui que conocían su ubicación, como Torometi, así como Dutrou Bornier, un francés residente en la isla y explotador de sus tierras, quienes habrían ayudado a mostrar dónde estaba y a transportarlo hacia el barco.

En esa misma ocasión se llevaron también el moai Hava, de menor tamaño, que estaba caído y semienterrado en un sector de Mataveri, en las faldas del volcán Rano Kau.

Este acontecimiento quedó registrado en un tatuaje en el brazo de un hombre llamado Tepano, donde aparecían hombres trasladando el moai y un jefe sobre la estatua, con un báculo. Este diseño se conoció gracias al registro dejado por el sueco Stolpe, quien estuvo en Tahiti hacia 1883 y conoció a este hombre rapa nui.

El traslado a Inglaterra

Paula Rossetti, Leo Pakarati y Ana María Arredondo

Ambos moai, Hoa Haka Nana ia y Hava, llegaron a Inglaterra en 1869. El Almirantazgo los entregó a la Reina Victoria, quien determinó que debían trasladarse al Museo Británico.

Hoa Haka Nana ia permaneció en el Museo Británico hasta 1940, año en que este cerró debido a la guerra. Finalizada esta, y años más tarde, fue trasladado al Museum of Mankind, donde quedó en exhibición. En el año 2000 volvió al Museo Británico, donde hoy se exhibe de forma permanente en la SALA 24, como parte de la exposición «Vida y muerte» (“Living and Dying”), mientras que el moai Hava no se exhibe de forma permanente.

El nombre: una traducción disputada

Paula Rossetti, Leo Pakarati y Ana María Arredondo

La traducción del nombre Hoa Haka Nanaia es dudosa. Es posible que haya sido una frase acuñada para explicar el acto de entrega de este moai; hoy suele traducirse como “el amigo robado” o “el moai robado”, término que probablemente no se habría usado en el momento original.

Otras versiones de algunos ancianos actuales señalan que la traducción sería más bien “el dueño o amigo que otorga poder, energía o mana”, a partir de una forma Hoa Haka Mana Ia. También se ha propuesto Hoa Haka na’a ia, que significaría “el amigo que se escondió”. Lo cierto es que hasta el día de hoy hay disputas respecto del nombre y su forma de escribirlo.

Un emblema de la restitución

Paula Rossetti, Leo Pakarati y Ana María Arredondo

Hoa Haka Nanaia es un moai único, y gran parte de la población rapa nui solo lo conoce a través de imágenes y registros, sin haberlo visto nunca en persona. Con el tiempo, se ha convertido en un emblema del proceso de restitución que el pueblo rapa nui exige. El año 2015 se estrenó el documental Te Kuhane o te Tupuna (“El espíritu del ancestro”), realizado por Leonardo Pakarati, centrado en los objetos rapa nui repartidos por el mundo, particularmente en dos museos europeos, entre ellos el Museo Británico. A partir de él se inició un movimiento que no se ha detenido hasta hoy. Luego, autoridades pertenecientes a la Comisión de Desarrollo de Isla de Pascua (CODEIPA) viajaron a Londres en 2018 y dieron inicio a un proceso de solicitud formal para que este moai, junto al Hava, fueran devueltos a Rapa Nui.

Posterior a esa solicitud se acordó un memorándum de entendimiento con diversas acciones conjuntas. Sin embargo, allí no aparece siquiera la posibilidad de discutir el retorno del moai a su territorio.

Cabe entonces preguntarse: ¿quieren los rapa nui que la comprensión de su cultura dependa de un moai descontextualizado, exhibido a más de 16.000 kilómetros de su territorio? ¿Puede hablarse de la importancia global de una cultura sin la presencia de quienes la sostienen hoy? ¿A quién sirve, finalmente, que sea Londres —y no Rapa Nui— el lugar desde donde el mundo aprende a mirar este moai?