Sobre MoSA
MoSA es un museo dedicado a colaborar con comunidades que decidan emprender procesos de restitución y reconexión de artefactos y ancestros expoliados en contextos coloniales. Nace de anhelos comunes, experiencias compartidas y un espíritu de colaboración entre Leo Pakarati, Paula Rossetti, Rayén Mitrovich, Jo Kroese, Bene Tuki (Q.E.P.D.), Ana María Arredondo, Mario Amahiro Tuki y otras personas y comunidades, a partir de algunas convicciones compartidas: conservar no equivale a cuidar, la propiedad no produce por sí sola legitimidad, y la restitución no es la pérdida de un objeto, sino la reparación de una relación interrumpida.
El Museo de los Artefactos Robados parte del reconocimiento de la autoridad de los pueblos y herederos legítimos para decidir sobre sus ancestros y objetos secuestrados: su cuidado, su gestión y su retorno. Queremos abrir preguntas, conectar redes y generar alianzas para impulsar, movilizar y acompañar estos procesos. Reparar también es volver a conectar aquello que fue separado.
Nombrar el expolio
Usamos la palabra "robados" con intención: no para litigar caso por caso si cada pieza cumple una definición jurídica de robo, sino para nombrar sin eufemismos el contexto de violencia y desigualdad colonial bajo el cual miles de entidades salieron de sus territorios. MoSA cuestiona que museos y colecciones retengan bienes culturales y ancestros desplazados de sus territorios, cuyo nombramiento, cuidado y representación corresponde a sus comunidades de origen.
Hackear el museo,
afirmar otras relaciones
Trabajamos con una lógica afirmativa, no solo crítica: MoSA es una herramienta que reúne información, recursos y redes para apoyar los procesos de reconexión y restitución que las comunidades decidan emprender.
Tomamos las mismas herramientas con las que los museos nombran, clasifican y legitiman —catálogos, archivos, bases de datos— y las reorientamos para localizar, conectar y restituir, construyendo alianzas entre portadoras de saberes de un pueblo, artistas, activistas, académicos y trabajadoras de museos. MoSA se sostiene desde la pluralidad, la diferencia y la agencia de personas concretas.
La reconexión
como horizonte
La restitución es un punto de partida, no el final. El daño colonial que MoSA aborda es relacional: cuando una entidad es extraída de su territorio, se va también la posibilidad de que las siguientes generaciones hereden esas prácticas y ese conocimiento de primera mano.
Esas relaciones pueden volver a activarse. Permite volver a conectar territorios, memorias, conocimientos, generaciones, artefactos y ancestros, y crear nuevas formas de relación desde las condiciones del presente.
Por eso nuestro horizonte es la reconexión: volver a poner en relación aquello que fue separado, sabiendo que no hay un punto intacto al que simplemente regresar. Desde Rapa Nui como primer centro de gravedad, MoSA busca ser un referente para que otros pueblos y otras herencias puedan emprender sus propios procesos de reconexión.
Un tejido llamado territorio
Entendemos el territorio como una trama viva de relaciones. Es tierra, océano, ondulaciones del paisaje, agua que corre, piedra, viento. También está hecho de quienes lo habitan: sus creaciones, su lenguaje, su poesía, sus miradas, sus sueños, sus recitaciones, sus ancestros, sus muertos.
Concebido así, el territorio funciona como un tejido: una gran trenza cuyas hebras se entrelazan y se sostienen entre sí. También como un sistema, un engranaje de partes interdependientes, y como un rompecabezas cuyas piezas se necesitan unas a otras para sostener el conjunto. Podríamos pensarlo incluso como un cosmos: un orden de relaciones que existe mientras sus partes permanecen conectadas.
Cuando una hebra se corta, el tejido se desequilibra. Pierde mana: esa energía que permite que las relaciones se sostengan y las cosas sucedan en armonía.
Esto ocurre en cualquier rincón de nuestro mundo, ya sea en una pequeña comunidad o en un gran continente. En Rapa Nui, la dispersión durante más de un siglo de cientos de esas hebras —cuerpos, objetos, cordones de pelo, tablillas— hacia museos y colecciones de todo el mundo ha transformado esas relaciones.
¿Qué ocurre con un territorio cuando una parte de él permanece lejos durante generaciones? ¿Y qué relaciones pueden reactivarse cuando aquello que fue separado retorna? ¿Es posible restituir el equilibrio de un tejido sin restituir todas sus hebras?
Equipo
MoSA es un proyecto construido colectivamente entre personas y organizaciones con distintos conocimientos, experiencias y vínculos con los procesos de restitución y reconexión del patrimonio.
El equipo motor está formado por Radical Data, Rayén Mitrovich y Jo Kroese, junto a Leo Pakarati, cineasta y activista, y Paula Rossetti, historiadora, cineasta y activista.
El proyecto cuenta con la colaboración de personas y espacios vinculados a Rapa Nui, entre ellos Mario Amahiro Tuki, del Programa de Repatriación Rapa Nui Ka Haka Hoki Mai Te Mana Tupuna (PRRN) y administrador de colecciones del Museo Rapa Nui; y Ana María Arredondo, historiadora de la cultura y el patrimonio rapa nui y fundadora del Museo Aukara. También colabora internacionalmente Amber Aranui, curadora de Mātauranga Māori en Te Papa Tongarewa Museum.
El diseño web está a cargo de Laura Betancur. Ágata Bañón participa como project manager, con el apoyo de Ali González como asesora digital.
Sitio web de código abierto
El código fuente del sitio web está disponible bajo la licencia MIT.
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