Moai kava kava

Historia

Paula Rossetti, Leo Pakarati y Ana María Arredondo

Si bien son los moai de piedra los que se han robado la atención del mundo, las pequeñas esculturas en madera son también de gran valor. En la isla llegaron a fabricarse cerca de 50 diseños distintos y particulares, lo que convierte a la talla en madera en un aspecto de excepcional singularidad en la Polinesia y el Pacífico. Entre estas figuras destaca, por su forma y significado, el moai kava kava: una figura antropomorfa, de costillas prominentes, que representa a un aku aku o un espíritu.

El origen de estas tallas se ha mantenido en la tradición oral, que cuenta así esta historia:

Cuentan que el ariki Tu’u ko Ihu vivía en el sector de Tore Tahuna. Un día, dirigiéndose hacia la costa, cerca del cerro Tangaroa, vio durmiendo a dos espíritus en su realidad de cuerpos descarnados. La visión lo impactó, y decidió partir rápidamente de allí antes de que despertaran. Pero otros espíritus que rondaban por los alrededores despertaron a Hitirau y Nuku te Mango, y les avisaron que el ariki los había visto. Ellos se levantaron entonces, adoptando la fisonomía de dos hermosos jóvenes, y siguieron al rey. Con todo respeto, se le acercaron:

“Te saludamos ariki. ¿Has encontrado algo en tu camino?”

“No, no he encontrado ni visto nada”, respondió el ariki.

Los espíritus, no conformes con esa respuesta, volvieron a aparecérsele y le hicieron la misma pregunta. El ariki respondió lo mismo. Así, una y otra vez, el relato se repite y se alarga, aumentando cada vez la cantidad de espíritus en forma humana que se le aparecen en el camino, hasta que el ariki llega al sector de Hanga Poukura, donde decide pasar la noche. Los espíritus se quedan afuera, esperando, pero al ver que el rey no hace nada inusual, terminan por marcharse.

Al día siguiente, el ariki se dirige a Akahanga, donde se está preparando un umu. Ordena abrir el curanto y rociarlo con agua, y entre las brasas encuentra unos trozos de madera. Toma dos de ellos, se los echa al hombro y emprende el regreso hacia Hanga Poukura, donde descansa. Ya de noche, sigue camino hasta Tore Tahuna, su residencia. Duerme, y al día siguiente, con esos mismos trozos de madera en sus manos, comienza a tallar lo que había visto en el camino: los dos espíritus.

Una vez terminadas las figuras, las cuelga, amarrándolas con un cordel de fibra de mahute.

Estas figuras, con el tiempo, pasaron a ser espíritus tutelares, protectores frente a los aku aku destructores de otros clanes.

En Rapa Nui, el mundo de los espíritus convive con el de los humanos: habitan el territorio de forma simultánea. A partir de la tradición oral, podemos rescatar más de cien nombres de espíritus, vinculados directamente a los lugares donde habitaban. Ellos protegían a los clanes que habitaban en aquellos lugares y podían ser muy destructores con las personas que transgredían los lugares sagrados de esos territorios.

Estas figuras pasaron a ser sagradas, poseyendo una energía que conectaba a lo divino o mundo de los espíritus, y eran exhibidas en ceremonias especiales, en donde ayudaban a los mortales en la obtención de recursos para su subsistencia.

Si bien el diseño del kava kava es uno, a través del tiempo fueron variando algunos aspectos del tallado, por ejemplo, los dibujos que se tallaban en sus cabezas, o sus tamaños y grosores, e incluso algunos con dos cabezas, de cuya simbología tenemos solo una información de un anciano (información oral, 1984, José Fati), que relató que representaban los dos mundos, lo mortal y lo espiritual, que siempre están presentes.

En las narraciones tradicionales, mitos y leyendas, en diferentes tipos de cantos, en las figuras de hilos, en las recitaciones de las tablillas rongo rongo, están muy presentes los espíritus que interactúan con el mundo de los humanos.

Canto tipo ute

Traducción de Ramón Campbell; recolectado por Paula Rossetti, Leo Pakarati y Ana María Arredondo.

Recitación en un canto llamado ute, de tipo religioso, que habla de estos dos espíritus que se encuentran con el rey:

E heraru

E Hitirau, e Nuku te Mango

E iaha paru mata

E ai i te hakataha o te karava

E puneki tou neha é

Ei é karava iti nei é

Heru-heru tou neha é

E heraru

Oh Hitirau, oh Nuku te Mango,

de los ojos pintados,

duermen la siesta en la karava (alero rocoso),

dejando hedor a chivato,

escarbando en su pequeña cueva,

como las aves dejan sentir su olor.

Des-sacralización y re-sacralización por el desplazamiento colonial

Paula Rossetti, Leo Pakarati y Ana María Arredondo

Estas figuras despertaron un especial interés en los occidentales que comenzaron a arribar a la isla desde el siglo XVIII. Fueron especialmente apreciadas y, como tales, se convirtieron en objeto de trueque; con el tiempo, incluso se comenzaron a tallar solo para efectos de intercambio. Hoy son cientos los moai kava kava que se encuentran en colecciones de museos alrededor del mundo: algunos antiguos, otros más modernos, hechos con la finalidad de ser trocados por mercancías que resultaban valiosas para los rapa nui de la época.

Cabe entonces preguntarse: ¿qué significa que un espíritu tutelar, tallado para proteger a un clan, haya terminado siendo intercambiado como mercancía? ¿Puede seguir cumpliendo su función de resguardo un aku aku que hoy descansa, sin territorio ni clan que proteger, en la vitrina de un museo extranjero? Si estas figuras nacieron para vincular el mundo espiritual con el humano, ¿qué vínculo sostienen ahora, separadas de la tierra y de las personas que las tallaron y les dieron sentido? Esos kava kava, tallados para habitar y proteger un territorio, están hoy condenados a seguir habitando, indefinidamente, territorios ajenos.