Conceptos rapa nui

A partir del equipo colaborador de Rapa Nui, hemos decidido nombrar y dividir el patrimonio rapa nui a partir de dos niveles de conocimiento: el objeto-tipo y el objeto-particular. Ciertos objetos poseen una identidad cultural reconocida y documentada como categoría, el moai, el ta’oa, el ivi tupuna, el moai kavakava, entre otros: su morfología, su función ritual o simbólica y su lugar en la cultura rapa nui son relativamente conocidos, tanto en la literatura especializada como en el propio saber del pueblo. Sin embargo, este conocimiento general no se traduce necesariamente en un conocimiento particular de cada pieza: qué individuo la talló, en qué contexto fue adquirida o sustraída, cuándo salió de la isla, qué colección la alberga hoy, bajo qué condiciones de acceso, catalogación o atribución.

Objeto-tipo: qué es un kava kava en términos culturales.

Objeto-particular: qué es este kava kava específico, en una colección, con una historia específica.

Muchas veces lo primero está documentado, pero lo segundo permanece disperso o directamente invisible, salvo contadas excepciones, como el Moai Hoa Hakananai’a, ampliamente conocido por su rol en los movimientos recientes de restitución. Nos interesa contemplar ambas dimensiones, para que la base no solo clasifique sino que también permita rastrear piezas individuales y visibilizar estos vacíos donde la información particular simplemente no existe o no está accesible. A estas categorías sumamos dos conceptos más, geografía sagrada y fuera de campo, que no clasifican objetos sino relaciones y ausencias: el lugar del que una entidad fue separada, y todo lo que su ausencia ha dejado ocurrir a su alrededor. Juntos, estos seis conceptos permiten reconectar con las nuevas generaciones el sentido de lo que fue robado, incluso cuando la historia particular de una pieza se ha perdido.

Estas definiciones integran una base de datos para relacionar y comprender el patrimonio rapa nui desde el mana y las relaciones que sostiene con su pueblo en el presente.

Moai de piedra

Estatuas de piedra monumentales que representan el rostro vivo de los antepasados y contienen el mana que ellos poseían en vida.

El mana es la fuerza espiritual que hace que todo en el universo funcione y se mantenga en equilibrio: personas, lugares, objetos, todo está impregnado de esta energía invisible. No es algo físico, sino una cualidad que da poder, prestigio y autoridad a quien la posee.

En el caso del moai, el mana funciona como un canal: el poder del ancestro representado en la escultura se traspasa a sus descendientes, trayéndoles abundancia y protección. Así, el moai no es solo una imagen conmemorativa, sino un vehículo activo de esa fuerza vital que conecta a los vivos con sus antepasados y asegura el bienestar de la comunidad.

Tao’a

Tao’a (rapa nui), relacionado con taonga (māori).

Objeto preciado o tesoro; término que designa aquello que una comunidad valora y protege, ya sea un bien material, un recurso o un elemento de significación cultural. El valor del objeto no es meramente económico, sino social y espiritual: el tao’a concentra prestigio, memoria y vínculo con quienes lo poseyeron o lo crearon.

En relación con el mana, si este es la fuerza espiritual que impregna y da eficacia, el tao’a puede entenderse como el objeto que la contiene o la porta —un moai, un rei miro, un ’ao— y que se convierte en tesoro no solo por su factura material, sino por ser vehículo de esa energía.

En los últimos años ha surgido un proceso que podríamos denominar de «resignificación». Desde la llegada del turismo en la década de 1960, el objeto tallado, entendido como réplica contemporánea de esculturas antiguas, ha adquirido un valor monetario. Además, ha comenzado a revestirse de un carácter político y reivindicativo, que instrumentaliza estos objetos como medio para (re)construir la identidad rapa nui contemporánea y (re)establecer la cohesión social.

Existe un viaje desde tiempos antiguos hasta el presente para entender los significados cambiantes que las esculturas en madera han tenido para el pueblo rapa nui: desde su origen sagrado, pasando por su desacralización, hasta su actual resignificación.

Extracto de «Tao’a? (Objects?)», por Leonardo Pakarati y Paula Rossetti, publicado en indigen.eu.

Ivi tupuna

Literalmente, «huesos de los ancestros» (ivi = hueso; tupuna = ancestro, antepasado). Sin embargo, ivi no se agota en su sentido óseo: en las lenguas polinésicas la raíz remite también a la idea de genealogía y linaje —comparte origen con el término māori iwi, que designa a la tribu o el pueblo entendido como descendencia común—. Este doble registro es clave: el hueso no es solo materia biológica, sino soporte físico de la genealogía, el lugar donde se aloja la línea de descendencia que conecta a los vivos con sus antepasados.

En relación con el mana, si este es la fuerza espiritual que impregna personas, lugares y objetos, el ivi —el hueso, y en especial el cráneo— es su asiento material más directo, porque es ahí donde reside el kuhane (alma) del ancestro. El hueso no representa al antepasado: lo contiene. Por eso separar los ivi tupuna de la isla no es solo un despojo material, sino una interrupción del flujo de mana entre el ancestro y su descendencia: el mismo flujo que, en el caso del moai, se traspasa como abundancia y protección.

Moai kava kava

Figuras de madera talladas, muy características de Rapa Nui, de aspecto esquelético, vientre hundido y costillas prominentes —de ahí su nombre, ya que kava kava significa «costillas» en rapa nui.

A diferencia de los moai de piedra, que son Aringa Ora o te Tupuna (el rostro vivo del ancestro), los moai kava kava no representan antepasados humanos, sino aku-aku: espíritus de otro mundo, seres que no pertenecen ni al mundo físico ni al mundo espiritual pleno. Según la tradición, su creador habría sido el ariki Tu’u Ko Ihu, quien habría sorprendido a dos de estos espíritus durmiendo, en su realidad descarnada, con las costillas marcadas; para recordar lo que había visto, los talló de memoria en un trozo de madera.

Con el tiempo, estas figuras se convirtieron en espíritus tutelares de los clanes: protectoras para quienes pertenecían al territorio de origen del clan, pero potencialmente destructivas o amenazantes para quienes no pertenecían a él. Se colgaban en la entrada de las casas para ahuyentar a los malos espíritus y eran exhibidas en ceremonias especiales, donde se creía que ayudaban a los mortales a obtener recursos para su subsistencia.

Los ejemplares más antiguos se encuentran hoy dispersos en distintas colecciones y museos del mundo, así como en Chile. Es una escultura que se sigue tallando activamente hasta hoy.

La llegada de los primeros visitantes occidentales a la isla —bautizada en el siglo XVIII como Isla de Pascua— coincidió con una época de crisis y escasez, en la que obtener los objetos traídos por los navegantes pareció volverse más importante que el valor de lo entregado a cambio. A esto se sumó la creciente influencia de la Iglesia católica y su intención de eliminar todo vestigio de una religiosidad considerada pagana, lo que impulsó a la comunidad a desprenderse de objetos antes sagrados. Desde entonces, las esculturas rapa nui en madera —incluidos los moai kava kava— han atravesado un proceso de desacralización que continúa hasta hoy.

Fuera de campo

Concepto tomado del lenguaje audiovisual, donde nombra todo lo que no aparece en el plano, pero que imaginamos que existe. Aquí nombra todo lo que rodea a una entidad desplazada y que las fichas museísticas no registran: los documentos, testimonios, cartas, dibujos, imágenes y relatos que construyen memoria y resistencia alrededor de su ausencia.

El objeto está fuera de campo, pero MoSA pone en el «plano de datos» lo que lo rodea: las cartas que niños rapa nui enviaron al Moai Hoa Hakananai’a y que Leo Pakarati pegó en las paredes del Museo Británico; el tatuaje que recrea en el cuerpo de un rapa nui el momento en que el moai fue subido al barco inglés; y el trabajo silencioso de una madre que hace diez años, sin internet, empezó a hacer una lista de dónde estaban los objetos rapa nui en el mundo. Revelar el fuera de campo es centrar lo que los museos suelen borrar: no solo dónde está el objeto, sino todo lo que su ausencia ha dejado ocurrir a su alrededor.

Geografía sagrada

Lugar donde confluyen todos los elementos: el agua, la tierra, los habitantes, los objetos. En Rapa Nui, Orongo es el lugar donde se hacía la ceremonia del hombre pájaro y donde tenía su hogar el Moai Hoa Hakananai’a. Estas geografías, cuando falta alguno de sus elementos, quedan incompletas: la fuerza que las mantenía unidas —el mana— se desequilibra, y esa ausencia abre paso a la desacralización del objeto y del lugar al que pertenece.

MoSA se ubica desde un presente complejo, sin romantizar ni idealizar: sabemos que si un objeto vuelve, no se activa todo de manera automática, porque el contexto ha cambiado. No vemos esto como una pérdida definitiva, sino como una manera de hacernos cargo, desde el presente, de las historias que nos preceden. El Moai Hoa Hakananai’a, por ejemplo, es hoy más un símbolo de lucha política y reivindicación social y cultural que un objeto de culto, y eso también es parte de su geografía sagrada.