Rau'oho (cabello humano)

Rau’oho (cabello humano)

Paula Rossetti, Leo Pakarati y Ana María Arredondo

Cuando hablamos de Ivi Tupuna, nos referimos al concepto en idioma rapa nui para nombrar los huesos de los ancestros. Hueso o resto óseo que bien puede ser considerado, en un museo tradicional, un objeto de colección, catalogado, inventariado, guardado en una vitrina o en un depósito. Sin embargo, creemos que no son solo huesos de los ancestros, sino que son los ancestros, y como tales, sujetos y no simplemente objetos. Son parte de un territorio que —como un gran rompecabezas fragmentado— fue disperso hacia colecciones y museos fuera de la isla. Los ancestros son territorio, y cuando falta el ancestro, falta también una parte de ese territorio. El pelo humano, rau’oho, es también una parte del ancestro.

En la sociedad rapa nui, el pelo tenía un valor sagrado, especialmente entre la nobleza y, sobre todo, en la figura del rey. El pelo del ariki no se cortaba, pues en él residía el mana, la energía vital y espiritual que mueve y permite que el mundo suceda en equilibrio. Este poder se extendía a toda la cabeza del rey, convirtiendo al cabello en receptáculo material de una fuerza espiritual que trascendía lo corporal. Situación similar ocurría con los atariki o primogénitos, a quienes no se les podía cortar el cabello, pues era tapu o prohibido.

El pelo también cumplía funciones ceremoniales. Trenzado —en trenzas que recibían el nombre de kotaki— se utilizaba para colgar adornos en ciertos rituales, como el poki manu, ceremonia en la que a niños y niñas se les colgaba, por ejemplo, el tahonga. Del mismo modo, largos tramos de pelo trenzado se empleaban para envolver las tablillas con escritura denominadas kohau rongo rongo, uniendo así dos formas de herencia cultural —el cuerpo y la escritura— en un mismo gesto de cuidado y protección.

Durante el siglo XIX, muchos de estos trenzados fueron sacados de la isla junto con las tablillas que envolvían, en su mayoría por misioneros católicos. El interés del obispo de Tahiti, monseñor Tepano Jaussen, por la cultura antigua rapa nui impulsó a estos misioneros a reunir y enviar fuera de la isla numerosos objetos, entre ellos las tablillas rongo rongo. Uno de los casos mejor documentados es el de la conocida como Échancrée o Escotada: estaba enrollada en 16 metros de un cordón de pelo humano trenzado cuando fue enviada como regalo a Jaussen en 1869. Hay algunas referencias que señalan que, para los rapa nui de la época, ese cordón de pelo era lo más valioso del envío, más aún que la propia tablilla de madera.

Casos como este nos recuerdan que lo rapa nui disperso fuera de la isla no se limita a objetos tallados o piezas arqueológicas: incluye también ancestros, sujetos, parte del territorio. Restituir es devolver el equilibrio al territorio. Por eso el regreso de estos elementos no es solo un acto simbólico, sino un modo de restaurar aquello que fue desmembrado.